субота, 19. август 2017.

Tarot lavirinti Berči Žofije



Berči Žofija je madjarska umetnica  i pokretač Living Picture Teatra. Living Picture Teatar se sastoji od teatra vizuelnog pokreta i ličnog interaktivnog teatra koji je obuhvatao dva projekta. Prvi je nazvan Sag. Inspirisan je sufizmom i Antoan de Sent-Egziperiem i u njemu četvoro učesnika istovremeno poduzimaju pustinsko hodočašće do bašte ruža koje čuva Crna Žena. Drugi je Oktopus Tarot Lavirint u kojem publika postaje učesnik u performansu tako što oni koji uđu u lavirint izaberu jednu Tarot kartu koja će obeležiti njihov prolazak kroz lavirint kao svojevrsno unutrašnje iskustvo. Kratke meditacije, bubnjanje i pevanje, te različite uloge koje neke karte u interakciji jedne sa drugima imaju, kao naprimer Smrt i Luda, po svedoćenju mnogih učesnika pomogli su im da iskuse kako neki aspekti života mogu da se u potpunosti shvate samo ako  imaju međusobnu interakciju. Lavirint je prilično kompleksan i do njegovog centra se može stići iz osam pravaca, sa više platformi koje se uz put nalaze, dosta skretanja i usputnih soba u kojima sede osobe, kao vodiči u ovoj igri samoosvešćivanja, u ulogama Velikih Arkana Tarota.  Posetioci ulaze individualno, čekaju tri minuta i nakon toga biraju jednu od 24 karte koje se nalaze ispred njih. U zavisnosti koja je to karta dobija se šešir odgovarajuće boje na osnovu kojeg će ga druge Arkane u  lavirintu prepoznavati. Nakon Inicijacije učesnik dobija praznu beležnicu u koju će upisivati sva iskustva i sve lekcije naučene od karata onako kako ih bude razumeo. Na kraju performansa oni koji nađu izlaz iz lavirinta iskomuniciraju sa  osobom koja se tamo nalazi  svoje iskustvo. Da se primetiti da Berči Žofija koristi 24 Velike Arkane Tarota. Postoje špilovi koji imaju više od 22 Velike Arkane, ali po pravilu za to obično postoji dobro objašnjenje. Mada i činjenica da na Drvetu postoje skrivene staze može da pomogne da se neke od tih karata uklope u šemu. U ovom slučaju objašnjenje nije kabalistićko već je Žofija, tokom kreiranja svojih lavirintskih mitova,  pošla od toga da joj je trebala karta koja bi predstavila Majku Zemlju, koj sedi u središtu lavirinta kao simbol prvog i poslednjeg  razloga i simbol materice iz kojeg se svi rađamo. Nakon dodavanja te karte, javila se potreba za kartom koja bi predstavlika Kapiju tako da je dodana i ta karta kao poslednja. Sticaj okolnosti je bio da je Žofija nakon toga slučajno naišla na legendu po kojoj je prvobitno postojalo 24 Velike Karte Tarota od kojih su dve izgubljene, tako da se to savršeno uklopilo u njenu mitologiju lavirinta.



Lavirinti su izvođeni u više zemalja sveta, na Sziget festivalu su gotovo redovni, a gostovali su u na Infant festivalu u Novom Sadu juna meseca 2011. što je bila jedinstvena prilika da se i ljudi sa ovih prostora upoznaju sa Tarot Lavirintom.


субота, 5. август 2017.

Jednostavan ritual posvećivanja tarot karata

Sledeće je pojednostavljen ritual oisvećivanja tarot karata pogodan za špilove koj ise naslanjaju na tradiciju Zlatne zore.



1.Opuštanje i / ili Ritualno Kupanje
2. Izvedi MTRP.
3. Stavi novi špil na Oltar u središtu tvog hrama ili svetog mesta. Štapom iscrtaj krug i terajući pentagram (isti kao pentagram zemlje, ali znaš da je to pentagram Malkuta, a ne zemlje) iznad neotvorenog špila karata. Ovim se započinje postupak čiš­ćenja karata.
4. Lagano udari špil tri puta i vibriraj: EHEJEH, JAH, JOD HE VAU HE ELOHIM
 Sa svakim udarcem štapa vibriraj Imena.  Reci:
“Tebi Najviši, ja .... (magijsko ime) posvećujem ove karte Veštine tako da postanu Tvoj istinski odraz i slava. Ne meni nego Tebi neka je Moć i Slava.”
5. Iscrtaj jednakokraki krst iznad špila i reci:
Prizivam te IAO, da pošalješ HRU-a, velikog Andela koji bdije nad operacijama ove Tajne Mudrosti, da položi svoju nevidljivu ruku na ove posvećene karte veštine, da bismo tako istinski pro­nikli u znaćenje skrivenog u slavu Tvog neizrecivog Imena. Amen.
(Vizuališi ruku moćnog anđela, položenu na špil, koja sve­tli blještavim belim svetlom. Špil Tarota se vizualizira u blještavoj auri svjetla, kao i obično.)
6. Opet udari lagano špil tri puta Štapom.
7. Stani okrenut prema istoku tako da je špil ispred tebe. Oseti belu svetlost Ketera iznad sebe. Oseti njegovu Božansku Sna­gu. Tad usmeri njegovu energiju na špil koristeći Znak Ulazećeg. Uradi ovo usmeravanje tri puta pre nego što daš Znak Tišine. Ako se pravilno izvodi oseti se lakša iscrpljenost pa se može uzeti kraće vreme za odmor.
8. Otvori kutiju i izvadi karte. (Ako je špil prethodno bio otvoren i upotrebljavan, potrebno je pre rituala obrisati svaku kartu čistom belom tkaninom napunjenom za tu svrhu.)
9. Postavi karte u krug. Uzmi Štap i iscrtaj krst iznad njih i re­ci: Imenima i Slikama su sve Moći probuđene i oživljene. Probodi Štapom kroz središte krsta.
10. Skupi karte i zamotaj ih u belu ili specijalno priba­vljenu tarot vrečicu.
11. Izvedi MTRP.
12. Reci:
Oslobađam sve duhove koji su bili zatočeni ovom ceremonijom. Idite u miru sa blagoslovom JEHESUAH JEHOVAŠAH-a. Ovim progla­šavam hram ispravno zatvorenim.”

Sada možete napustiti hram. 

Tarot i izazivanje konkretne promene u materijalnom svetu

Stari Redovi, teurgijski  po svojoj prirodi, po pravilu nisu bili naklonjeni takozvanoj “nižoj magiji”, što znači čarobnjaštvu i vradžbinama. To je jedan od razloga, izmedju ostalog, zašto su,  recimo,  mnoge tradicionalno orijentisane misterijsko-gnostičke škole bile antagonistične prema sistemima koji intenzivno upražnjavaju vradžbine, recimo prema Wicci kada se pojavila, baš kao i vudu-u, smatrajući ih za crnu magiju.



Po nekima cilj nekog na Stazi je da otkrije svoju Istinsku Volju  i da onda postupa po njoj. Ni manje niti više od toga. Sledeći korak je postignuće Znanja i Razgovora sa Svetim Andjelom Čuvarem.
Treba obratiti pažnju na to da kad Crowley u Srcu Majstora govori o Istinskoj Volji i Znanju i Razgovoru sa Svetim Andjelom Čuvarom, on ih poredi koristeći izraz akin.  OTO prevodilac na srpski je taj izraz pogrešno preveo dajući toj reči značenje identično. Ispravan prevod označava visok stepen sličnosti, dakle ne i identičnost ta dva iskustva.
Što se tiče samog  Andjela Platon je verovao da svako od nas dobija neku vrstu duha, kojeg je zvao Daemonom, na rodjenju i koji ga prati do smrti, a. Maksim iz Tira ih je smatrao nićim besmrtnicima i božanstvima drugog reda. Platonov Daemon je direktno bio vezan za nečiju natalnu kartu. Zato je tako shvaćen Daemon bio tretiran kao „najviši deo duše“ jer su po toj kosmologiji fiksne zvezde predstavljale najviša nebesa., a iznad zodijaka je bio samo Bog i poreklo duša.  Gnostici su naknadno dodali jednu dodatnu ravan iznad koju su nazvali Pleroma (Punina) gde je područje arhandjeoskih bića koje su nazvali Eoni. To je nadnebeska ravan koja nije pod uticajem zodijaka ili planeta. Gnostički Daemon je poticao iz Plerome, nije bio pod uticajem planeta i nije imao moć da se spusti na zemlju. Umesto toga ćekao je u nebeskoj mladenačkoj odaji na povbratak svoje neveste. Njegov drugi deo bila je „izgubljena iskra“ na zemlji koja se inkarnirala i bila pod uticajem planeta. Da bi se ta iskra oslobodina i vratila u Pleromu morala je da se oslobodi uticaja zodijaka.Gnostici su zato uveli novo biće, Eon koji je bio Hrist-Sofia i koji je imao funkciju Iskupitelja. On nije bio deo ni višeg ni nižeg sopstva i imao je moć da se kreće kroz svetove  i on je ono što znamo pod imenom Sveti Andjeo Čuvar i on je ono čime se „popravljamo“.
U ranijem dobu takvo iskustvo je bilo postignuće tek nekolicine. U tekućem dobu aktuelna premisa je da bi svako na Stazi trebalo pokušati da to izvede i da je to iskustvo dostupno svakome. U sledećem će se, po ovom mišljenju, polaziti od toga da bi svi trebalo da pokušaju da predju takozvani Bezdan , no zadržimo se za sada na ovom dobu u kojem jesmo. Dakle sve što mi radimo, maker da jedemo i pijemo, moralo bi biti podredjeno tom jednom cilju, a to je postignuće Velikog Dela. To je jedno od značenja obrednog čina okretanja ka Istoku. Istok tako nije fizički istok nego duhovni Istok. To okretanje je poravnanje sa duhovnim energetskim tokom po kojem neko radi, ali i simbolično potsećanje da je sve što radimo podredjeno jednom jedinom cilju, a to je ostvarenje Velikog Dela.



Sve što radimo mora biti “iz snage”, a ne iz slabosti. Južnoamerički šaman kada uzima halucinogena sredstva u okviru svog kulturnog habitata, pri čemu zbog toga on nema nikakvih psihofzičkih posledica, zavisnosti ili poremećaja  socijalnih veza, radi to iz snage i sa jednim odredjenim višim ciljem. Raznorazni konzumenti, rekreativni i redovni, koji su veoma česti u društvu oko nas u 99% slučajeva ne rade to “iz snage”, već kao kompenzaciju za neke svoje slabosti, nebitno da li je to neka frustracija iz detinjstva ili neki drugi prikriveni poticaj. Isto važi i za mnoge druge stvari, nije recimo isto kada tokom otvaranja Tarota  seksualne odnose nagovesti Karta Strast, koja se još zove ni malo slučajno i Snaga, sa situacijom kada na seksualne odnose ukazuje recimo sedmica pehara.
Znači, podjimo od toga da naša Istinska Volja najčešće nije ono što mi želimo da nam se desi. Mi možemo da želimo zanosnu estradnu zvezdu i jahtu. Skup iskustava koje bi mi trebalo da proživimo to može da uključuje, ali u velikom broju slučajeva baš i ne. Nekada ta iskustva koja su nam potrebna nisu prijatna i mi ih ne želimo. Ali su nam u konačnom skoru potrebna. Mnogi od nas imaju zaziranje od odlaska kod zubara, ali ne možemo da ignorišemo činjenicu da je  potrebno da to uradimo. Šta više, nemamo baš puno izbora kad su nekim slučajevima u pitanju odlasci kod lekara. Ili ćemo da se lečimo ili nećemo. Nema puno dileme šta je od ta dva izbora, po pravilu, bolje.
Dakle, stvar je u tome da mi, pre nego što spoznamo šta je stvarno naša Volja, postupamo što više u  skladu sa afirmacijom te naše Volje koju još ne znamo. Naša Volja jeste da jedemo i da pijemo jer nam je potrebno da budemo živi da bi  ostvarili Veliko Delo. Shodno tome sve što radimo trebalo bi da radimo tako da nas približi Velikom Delu. Dakle, ako mi robujemo nekim našim slabostma, mi se zapravo udaljavmo od Velikog  Dela. Sve ono što nije podredjeno ostvarenju Velikog Dela je crna magja. Čarobnjaštvo i vradžbine starog doba u najvećem broju slučajeva to i jesu. Najčešći motiv pučkog madjijanja jeste bla i ostala materjalna korist, dominacija nad nekom osobom koja se emotivno ili seksualno želi, te osveta ili pak čista pakost. Naravno, ništa od toga nije nešto o čemu bi mi pričali ili čime bi se bavili. Naša je ideja da razne tehnike rada sa tarotom prilagodimo  našim potrebama i da nam one koriste kako bismo eliminisali prepreke koje nas ometaju u izvršenju Velikog Dela.



Uzmimo primer tradicije Indije gde postoje izvesne mantre i mudre koje se smatraju crnomagijskima. Njihova svrha je da kontrolišu neprijatelje, pa čak i da ih ubiju.  To jesu crnomagijske tehnike koje mnogi u Indiji tako i doživljavaju i koriste ih sa željom da naude drugim ljudima. No, zapravo pitanje je da li je to njihova prava svrha? Naši stvarni neprijatelji jesu naše slabosti i stoga jogiji i tantrici zapravo mogu da koriste te mantre i mudre da unište svoje slabosti. Idealan pristup za ono o čemu mi pričamo ovde.
Za Djordana Bruna, a to je bio i renesansni model Maga, u Hermetičkoj Nauci postojale su tri faze Inicijacije. Magus je prvo bio iscelitelj koji je bio u stanju da leči nečije fizičke i psihičke povrede. Potom je postajao prorok, sličan starozavetnim prorocima, sposoban da isceljuje zajednicu i usmerava je ka harmoniji sa božanskim zakonima. U trećoj fazi on bi postajao istinski Magus, dakle neko ko je sjedinjen sa Božanskim i ko kao jedno sa Izvorom kreira. I nije čudo da su mnogo tradicionalni adepti u evropskim Redovima bili lekari, ili su se bavili lečenjem, veoma često homeopatskim. Mi ne pretendujemo na to, lečiti nekoga je veoma odgovorno i to bi trebalo prepustiti obučenima za to, naravno posle dijagnostike nekim metodom divijacije. Svako od nas sam mora da se izbori sa svojim poteškoćama i slabostima.  I svako ima svoj put koji je jedinstven i odredjen skupom iskustava koje mi moramo da proživimo. Naš cilj, kako rekosmo, koji ovim tehnikama želimo da postignemo nije da robujemo našim slabostima, već da podržimo ostvarenje našeg Veliko Delo Dakle poput naših indijskih drugara da pokušamo da neutrališemo naše slabosti i ostale prepreke na putu. Mi ne znamo šta je za druge dobro, da li oni moraju da prodju neka iskustva u životu koja nisu možda prijatna, da li su njihove bolesti produkt fiksne ili promenjive karma i sl. To znači, da se one koriste da korigujemo nešto vezano za nas, ne i za druge.  Da li je to dobro za nas najbolje je da utvrdimo nekom metodom divinacije.
Takvo korigovanje slabosti koje uočimo, a to je najbolje potvrditi kroz neki od oblik divinacije pri čemu astrologija tome može jako dobro poslužiti, može nam pomoći da sprečimo kasniji razvoj nekih patologija koje se mogu razviti na Stazi.
Ako se rade Tarot tehnike za novac, rade se za tačno onoliko koliko je potrebno, ko je neko npr u besparici, da podmiri račune. Ili da mu posao krene i da stane na noge. Ali samo ako smo sigurni da je to tako potrebno i u onoj meri koliko smo u stanju da to ne bude zadovoljavanje potrebe neke naše slabosti. Dakle to što ćemo u nekim lekcijama davati su revidirane stare tehnike koje su poznate u raznim kulturama , kojima je pridodat Tarot,  stavljene u jedan okvir podrške Velikom Delu. Svako će moći sam za sebe da istražuje i eksperimentiše shodno principima koji će u nekim narednim lekcijama biti dati.

субота, 29. јул 2017.

Otvaranje po Ruži i Krstu


Otvaranje po Ruži i krstu je otvaranje koje se koristi za duhovna pitanja. Ruza i Krst je simbol koji su dobijali Majstori u Zlatnoj zori, to je momenat kontakta sa božanskim i Formula inicijacije prikazana je na tom simbolu. Na crtežima je prvo prikazan sam krst, potom kabalističko drvo života sa rasporedom svih 78 karata na njemu i potom centralni deo krsta, koji se sastoji od tri kruga latica ruže koji odgovaraju 22 hebrejska slova, odnosno 22 Velike Karte tarota. To je misterij Hrista, u neku ruku, i ovde taj centralni deo koristimo kao šemu za otvaranje Tarota. Dakle svakoj latici odgovara ona simbolika koja odgovara i karti koju predstavlja, odnosno kabalističkoj stazi na drvetu života. Otvaranje po Ruži i Krstu je u stvari Otvaranje Duše. Prva stvar koju morate obezbediti je dovoljno velik crtež ovog sigila da karte mogu da stanu na njega. Veoma verovatno da to neće stati na vaš oltar tako da prostor za otvaranje morate improvizovati na nečem drugom, recimo većem stolu. Nikako ne na podu zato što se generalno, a naročito ovakva otvaranja, ne rade polaganjem karata na visinu koja je ispod pojasa. Kod mešanja karata se radi kontemplacija na sigil i na pitanje. 22 karte se postave na sigil, obeleženo je brojevima kojim redom. Unutrašnji krug od tri karte je najbitniji za tumačenje. Drugi krug sa sedam karata odnosi se na planetarne uticaje na pitanje, a spoljnih 12 karata su zodijački uticaj. Karte se mogu tumačiti od spolja ka unutra i obrnuto, zavisno šta nas intetesuje. Ovde tumačimo karte u odnosu jedne sa drugima u samom otvaranju, ali i u odnosu na karte koje na samom simbolu odgovaraju tim pozicijama. Dakle ako je pozicija jedan hebrejsko slovo Alef i karta Luda i na nju padne recimo III pehara, onda se gleda i šta taj odnos znači uz odnos sa ostalim kartama. Ovo je veoma kompleksno otvaranje sa više nivoa tumačenja koje je namenjeno samo za ozbiljna duhovna pitanja.


понедељак, 3. јул 2017.

Elementarna dostojanstva Malih Arkana Tarota



Skraćeno iz lekcija o Tarotu:

Sve karte male Arkane se dele na četiri elementa: vatra (Štapovi), voda (Pehari), vazduh (Mačevi) i zemlja (Pentakli).  Elementi mogu biti u dobrom odnosu jedni sa drugima, ili u lošem. Tako i karte kad se nadju jedna pored druge mogu da oslabe, ili pojačaju, mogućnost da se nešto desi zavisno od toga da li se elementi koje predstavlju slažu ili ne. 
Karte istog elementa ili elemenata koji se slažu pomažu se i jačaju neku mogućnost bilo da govorimo o dobrom ili lošem uticaju. Isto tako Karte suprotne prirode slabe kartu koju tumačimo.

Štapovi – Vatra – ne mešaju se dobro sa Peharima, ali idu dobro sa Diskovima i Mačevima.
Mačevi – Vazduh – ne idu dobro sa Diskovima, ali idu dobro sa Peharima i Štapovima.
Pehari – Voda – ne idu dobro sa Štapovima, ali se mešaju dobro sa Mačevima i Diskovima.
Diskovi – Zemlja – ne mešaju se sa Mačevima, ali idu sa Štapovima i Peharima.

Ako neka karta dođe između dve druge karte koje ne idu dobro zajedno, tada se uticaj neutrališe.

Generalno, podeljeno po elementima značenje četiri grupe karata bi bilo:

Štapovi – energija, svađa, otpor, aktivnost, želja.
Pehari – zadovoljstvo, radost, ljubav, brak.
Mačevi – Nevolja, tuga, svađa, gubitak, možda bolest.
Diskovi – Posao, novac, posedovanje, materijalne teme.

Velike Arkane za sad ne koristimo na ovaj način u odredjivanju snage karte.

недеља, 2. јул 2017.

Magijska zaštita pomoću sveća i Tarot karata



Ritual Pentagrama ne služi za magijsku zaštitu, ali po njegovom modelu se može izvesti operacija magijske zaštite.
Za ovo nam je potrebno 5 tarot karata. Špil iz kojeg se one uzimaju se onda "trenira" samo za ritualne svrhe i ne koristi za proricanje. Koristi se velika Arkana Univerzum, na toj kartije prikazana je žena okružena krugom i četiri kerubima u uglovima. Koriste se i četiri karte da predstavljaju četiri Arhandjela (Mihaila, Rafaila, Gabriela i Uriela). Neki za njih koriste Kraljeve, ali ja koristim četiri Velike Arkane koje im odgovaraju.



Univerzum predstavlja kompletiranje procesa u Auri i ostvarivanje procesa polarnosti koji je osnovna tehnologija Inicijacije. Nakon toga mnogo je teže napasti auru i aurični paraziti jednostavno nemaju za šta da se nakače. Tako da je ova karta u neku ruku i model po kojem je ova tehnika zaštite zasnovana.
Tehnika se sastoji od toga da se odštampaju odredjena tri Psalma, od kojih je treći takodje na mističan način povezan i sa Tarotom i sa biblijskom Apokalisom. U stvari o Tarotu bi mogli da govorimo kao o grafičkoj predstavi toka Apokalipse, koja je opet simboličan prikaz onoga što neke škole joge i tantre u Indiji nazivaju dizanjem kundalini energije.
Na oltar se postavi prvo sigil za "osnaživanje". U mom slučaju ja koristim lično ime pretvoreno u sigil po simbolu Ruže i krsta. Preko njega se postavi Tarot karta Univerzum. Na nju se stavi posuda sa kandilom. Štampani psalmi se spale i od njihovog pepela se naprave tri koncentrična kruga oko Tarot karte i posude sa kandilom. U četiri ugla oko toga se postave četiri sveće ispod kojih se nalaze Tarot Karte koje predstavljaju Arhandjele. Takodje, magnet se može staviti na sliku, bilo bi dobro u predelu glave, kako bi privlačio blagoslove i dobre uticaje na onog ko izvodi ovu magijsku operaciju zaštite.
Ritual se radi 30 dana, od čega su prvi i zadnji dan samo postavljanje oltara. Ostalih 28 dana odgovaaju fazama meseca i tokom njih se rade molite i čitaju delovi jednog od psalama koji su korišteni za pepeo. Psalm se tradicionalno čita iz Biblije tvrdih korica, ali nije nužno. Naravno, postoji još tehničkih detalja izvodjenja ovog rituala zaštite, ali ovo je osnovna skica kako se on izvodi i daje ilustraciju kako se sve tarot može praktično koristiti.

Legenda o 42. Knjige Tota i o Tarotu kao modernoj preživeloj Knjizi Tota



Ako se neko pitao zašto se Thoth tarot baš tako zove, onda pogledajmo najpre šta kaže Veronica Ions u svojoj knjizi Egipatska mitologija (IRO ’Otokar Keršovani’, Opatija, 1990) o 42. Knjige Tota

"Pretpostavljalo sc da je sam Tot svojom rukom napisao knjigu o magiji u četrdeset i dva sveska koji su sadržavail sve znanje sveta. Za vreme Osamnaeste dinastije ti su svesci bili izneti pred sud radi potvrde jer je znanje o Đožanskom poretku bilo važan predmet zakona po kojima se vladalo kraljevstvom."

I druga stručna literatura koja obrađuje egiptologiju potvrđuje postojanje ovih knjiga. Ova 42 spisa bila su nabrojana na zidu hrama u Edfu i ti svici, načinjeni od papirusa (ili kože), čuvani su u uskim nišama u isklesanim zidovima. Arheolozi smeštaju ovu biblioteku u period između 140. i 124. godine pre Hrista. Još jedan hram Gornjeg Egipta, onaj u Todu, imao je slične otvore u zidovima namenjene istoj svrsi, a slične biblioteke su nađene i u Fili, kao i u Hramu u Esni koji potiče iz rimskog perioda.

Drugi izvor koji govori o 42. Knjige Tota je Kliment Aleksandrijski koji ih nabraja u svom delu Stromata. Postoji i mišljenje da je delo Salmeschiniaca, koje Jamblih pominje u svojoj knjizi De Mysteriis, iako se direktno ne pominje ni u popisu Edfu hrama ni kod Klimenta alcksandrijskog, zapravo jedna od četiri astrološke knjige koje su se nalazile među 42 Totove knjige i koju su egipatski sveštenici morali da nauče napamet.

Dobar deo egipatske magije prevoden je i inkorporiran u grčku magiju. Pa ipak, največi deo je nepopravljivo izgubljen jer su magijske knjige sistematski bile zabranjivane i uništavane (Dela apostola, 19:19 u Novom zavetu ilustrativan primer toga).

Dakle može se videti da Knjiga Tota nije ime koje je Crowley izmislio. Kao što smo videli, u drevnom Egiptu postojala su 42 svitka sa magijskim i astrološkim tajnama koji su se tako zvali. Sa druge strane, Tarot je sa Egiptom još u XVIII veku povezao Francuz Alliette (poznatiji kao Etteila) tako da je Tarot još u to vreme nazivan "Knjigom Tota". Više u ovome nalazi se u lekcijama o Tarotu koje sam napisao i koje su dostupne za pohadjanje i proučavanje.

A kad smo već kod tih lekcija i kod Thoth Tarota kao kuriozitet slede korespondencije, koje se takodje daju u tim lekcijama, Velikih Arkana tog špila sa fazama seksualno magijskog procesa zapadne Tantre koju je autor špila Aleister Crowley, podučavao.


Tantrička interpretacija 22 Velikih Arkana Knjige Thotha





0. Luda - Alhemijska Živa. Kundalini, Životna Sila.
1. Mag – Sveštenik: Logos operacije.
2. Prvosveštenica – Sveštenica: Vozilo Sveta.
3. Carica – Alhemijska So.
4. Car – Alhemijski Sumpor.
5. Hijerofant – Kamen: Sveta unija Sveštenika i Sveštenice.
    Ovih šest Arkana formiraju heksagram.
6. Ljubavnici – Venčanje. Proglas Dela koje treba završiti, koje uključuje kompleksan alhemijski  simbolizam. Solve (latinski) – alhemijski proces razdvajanja.
7. Kočija – Razotkrivanje Grala.
8. Snaga – Zadovoljena Žena: Skerletna Žena (Anima) je ispunjena usmerenom upotrebom Iudeksa i Testesa (falus i testisi).
9. Pustinjak – Oplodna Glava u utrobi, nosilac Solarne Svetlosti.
10. Točak – „Gospodar Sila Života.“ (K = KP = vagina [kteis] + falus [phallos], „unija vrhovnog  postignuća i zadovoljstva.“)
11. Pravednost – Brak kakav se dešava u Prirodi (pravi brak, ne misli se na ceremonijalnu formalnost).
      Zmija koja ujedinjuje suprotnosti u ekstazi. BABALON i ZVER sjedinjeni.
12. Obešeni Čovek – U suštini, Voda kao formula Iskupljenja. Praktična formula Eliksira, razrađena u tri Arkane koje slede.
      Arkane 13, 14 i 15 predstavljaju kompleksan hijeroglif procesa putem koga se ideja manifestuje kao forma.
13. Smrt – Ljubav pod voljom. Seksualnost, uskrsnuće.
14. Razboritost – Konzumacija Kraljevskog Braka (Coagula [latinski] – alhemijski proces sjedinjavanja.)
      Spajanje i međusobna razmena atributa. Mešanje elemenata u „kotlu“.
15. Đavo – Materijalna kreativna energija; falus, Set, Pan.
16. Kula – Muški orgazam.
17. Zvezde – Ženski orgazam.
18. Mesec – Prikupljanje Eliksira; Astralno okruženje gestacije.
19. Sunce – Preporođeni muškarac i žena kao deca pred Suncem.
20. Sud – Rast i razvoj Deteta.
21. Svet – Pečat: Završetak Dela. Novoformirani i manifestovani univerzum.